向死而生

《存在与时间》开篇即重提「存在之问」（die Frage nach dem Sein），海德格尔指出柏拉图以降的西方形而上学虽不断谈论「存在」，却从未真正回答「存在意味着什么」这一问题，反而将其视为自明之事而遗忘。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|55Heidegger's 'Being and Time': A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔认为，追问存在不能从任何一种存在者出发随意开始，而必须首先找到那种能够发问、能够领会存在的存在者；这种存在者就是「此在」（Dasein），即我们向来所是的存在者。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「此在」这一术语的要点在于：此在不是现成摆在那里、可由属性加以描述的对象，其「本质」须从它的「生存」（Existenz）来理解——海德格尔用「生存」专指此在那种对自身存在有所作为、有所领会的存在方式。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把对此在的分析称为「生存论分析」（existenziale Analytik），并明确将其与关于人的实证科学（如人类学、心理学、生物学）区分开来：后者研究的是作为现成存在者的人，前者追问的是使这些研究得以可能的存在论结构。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的导论中，海德格尔把存在之问的结构拆解为三部分：问之所问（das Gefragte，即存在）、问之何所问（das Erfragte，即存在的意义）与问之何所及（das Befragte，即此在），并指出此在在存在论上的优先地位是展开存在之问的入口。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|55Heidegger's 'Being and Time': A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调此在具有「存在论上的优先地位」：此在不仅像其他存在者一样存在，而且在其存在中总是已经对存在有所领会，因此它既是存在之问的提问者，也是使存在之问得以提出的存在者。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

此在分析的方法论纲领是「现象学」，海德格尔将现象学理解为「让人从显现的东西本身那里如它从其本身所显现的那样来看它」，并把现象学与存在论问题内在绑定，称「现象学就是存在论」。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|66Stanford Encyclopedia of Philosophy: Phenomenologyplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔指出，此在的存在方式包含「现身情态」（Befindlichkeit）、「领会」（Verstehen）与「话语」（Rede）等生存论环节，这些环节共同构成此在「在世界之中存在」（In-der-Welt-sein）的基本建构，也是后续死亡分析得以展开的概念基础。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

《存在与时间》原计划分为两部，第一部又分三篇，但1927年刊行的版本只完成了第一部的前两篇；第三篇「时间与存在」未及写出，海德格尔在全书结尾明确说明这一部分因思之表达困难而暂付阙如。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|77Heidegger: A Very Short Introductionglobal.oup.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在导论中说明，此在分析具有「预备性」：它只是为存在之问铺路，本身并不等同于对存在意义的最终回答，因此被称为「基础存在论」（Fundamentalontologie）。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|55Heidegger's 'Being and Time': A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔使用「此在」而非「人」或「主体」，意在避免近代哲学把人的存在预先设定为现成主体或意识主体的做法；此在的「在此」意味着存在总是已经以某种方式被展开、被照亮。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》第9节，海德格尔提出此在的两个存在论特征：其一，此在的「本质」在于它的生存；其二，此在总是「分别地是我的」（Jemeinigkeit），即此在的存在总是我的存在，这一「向来我属」的性质是理解本真与非本真存在方式的前提。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把「此在」（Dasein）规定为这样一种存在者：它在其存在中总是对存在有所领会、有所作为，并且总是以「去存在」（Zu-sein）的方式与自己的存在发生关系。换言之，此在不是现成摆在那里的物，而是「存在论上」被标记的存在者——它的存在本身就是它要处理的问题。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「生存论分析」（existenziale Analytik）是海德格尔对此在所作的分析，其任务不是给出一种人类学或心理学意义上的人性描述，而是把此在的存在结构作为课题揭示出来，为解答一般存在的意义问题奠定基础。海德格尔明确把这种分析称为「基础存在论」（Fundamentalontologie）。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「在世存在」（In-der-Welt-sein）是海德格尔用来标识此在基本建构的统一现象，它由三个环节构成：世界、在世界之中存在者（即此在自身）、以及「在之中」本身。海德格尔强调这三个环节不是可以拆开拼合的部分，而是一个统一结构的整体。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔刻意用带连字符的「In-der-Welt-sein」来区别于传统范畴意义上的「在……之中」：此在不是像水在杯子中那样空间性地被包含在世界里，而是以「操劳」（Besorgen）的方式与世内存在者打交道，因而「在之中」是一种生存论上的「居住」与「熟悉」。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在生存论分析中，海德格尔把世内存在者的存在方式区分为「上手状态」（Zuhandenheit）与「现成状态」（Vorhandenheit）：前者是器具在操劳活动中被使用、被指引的存在方式，后者则是把存在者当作脱离使用脉络的客体来考察时呈现的存在方式。海德格尔认为现成状态是从上手状态派生出来的。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔用「在世界之中存在」来取代传统认识论中主体与客体、内在与外在的二分：认识并不是一个封闭主体走出自身去把握外部世界的过程，而是此在在世存在的一种派生样式。因此，生存论分析从一开始就不从「无世界的自我」出发。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把此在的存在规定为「操心」（Sorge），并把操心的结构形式地刻画为「先行于自身的存在——已经在世界之中存在——作为寓于世内存在者的存在」。这一结构在《存在与时间》中被表述为「操心」的三重统一，是此在整体存在结构的核心规定。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把「生存」（Existenz）一词专门保留给此在的存在方式，以区别于传统哲学中表示现成存在的「existential」用法；相应地，「范畴」用于非此在的存在者，「生存论规定」（Existenzialien）用于此在的存在结构。这一术语区分是理解生存论分析的关键。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

生存论分析具有「先行性」：海德格尔在展开此在的具体结构之前，就先从存在论上对此在的存在方式作了预备性规定，并强调这种分析始终是「解释学的」，即它是在此在自身对存在的领会中进行的，而非从某个无前提的观察点出发。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「在世存在」这一规定为后续的死亡分析提供了框架：正因为此在始终已经在世界之中存在、始终与他人共在，死亡才不能被理解为单纯发生在世界之内的事件，而必须被理解为一种属于此在自身存在的可能性。^{88Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把死亡规定为此在「最本己的」可能性，意思是死亡不是从外部降临到人身上的事件，而是此在在其存在中不得不自己承担、任何他人都无法代劳的可能性；此在在日常中总可以把自己理解为「常人」的一员，但在死亡这件事上，此在被从「常人」的匿名状态中抽回到它自身。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「最本己的」这一规定针对的是此在的存在方式而非某种属性：死亡不是此在可以像换衣服一样更换的处境，而是此在「向来我属」的存在结构在终点处的极端体现；海德格尔强调，死亡在存在论上不是现成事件，而是此在必须自己去存在的一种可能性。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「无所关联的」指死亡把此在从它与世界、与他人、与日常操劳的一切关联中彻底剥离出来：在死亡中，此在不再能依靠任何世内存在者来规定自己，一切「与……相关」的可能性都失效了，剩下的只是此在自身的存在。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把「最本己的」与「无所关联的」同「不可逾越的」并列为死亡作为此在可能性的三个形式规定，三者共同刻画了死亡作为「此在向来不得不承担的可能性」的存在论特征；其中「最本己的」与「无所关联的」分别从「属我性」和「关联断裂」两个维度规定了死亡如何把此在逼回自身。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的论证结构中，这两个规定出现在第二篇第一章对「此在之可能的整体存在」的讨论里，海德格尔先指出日常此在总是以「常人」方式理解死亡，随后通过「最本己的」「无所关联的」「不可逾越的」三个环节把死亡从常人的遮蔽中解放出来，为「先行到死」的本真存在方式作准备。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「无所关联的」并不意味着死亡是一种与他人无关的私人事件，而是说死亡作为可能性取消了此在在世的一切关联结构；海德格尔同时强调，此在在死亡中仍然是「在世」的，只是世界不再能提供任何支撑，这种「无关联」恰恰揭示了此在存在的「无」与「畏」的根源。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔用「最本己的」来反对把死亡理解为某种普遍发生在人类身上的生物学事件：如果死亡只是类属意义上的「人终有一死」，那么它就被拉平为常人的平均理解，失去了「向来我属」的性质；「最本己的」这一规定正是要把死亡从这种平均化中夺回。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

陈嘉映、王庆节的中译本把「最本己的」译为「最本己的」、把「无所关联的」译为「无所关联的」，这两个译名在中文海德格尔研究中已被广泛沿用，成为讨论死亡生存论规定的标准术语。^{1010《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

有研究者指出，「无所关联的」这一规定容易引起误解，仿佛死亡是一种孤立化的、与他人绝缘的经验；但海德格尔的原意是存在论上的「关联断裂」，而非经验上的孤独，这一区分对于理解「向死而生」至关重要。^{1111Heidegger on Death and Being: An Eco-Phenomenological Readinglink.springer.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的生存论分析中，海德格尔把死亡规定为此在的一种「可能性」，而不是现成摆在那里、终将发生的事件；死亡作为可能性是此在在其存在中不得不承担的一种存在方式。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔用一组形式规定来刻画死亡这一可能性：它是最本己的、无所关联的、确知的、作为其本身则不确定的、无可逾越的可能性。这组规定共同界定了死亡作为「此在之最本己的可能性」的生存论结构。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「无可逾越的」指死亡是此在作为整体存在的终点，此在不可能越过自己的死亡而继续作为此在存在；死亡不是此在可以绕开或推迟到某个更晚阶段去处理的事情，而是此在一旦存在就已经被卷入其中的可能性。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「确知的」指此在对自己会死这件事有一种不可让渡的确定性；这种确定性不是来自对他人死亡的经验观察或统计归纳，而是此在在其存在中对自己的死亡所固有的确知。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「作为其本身则不确定的」指死亡何时到来、以何种方式到来始终不确定；此在确知自己会死，却不能确知死亡「何时」降临，这种「确知而不确定」的张力构成死亡作为可能性的特有结构。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「确知而不确定」这一规定针对的正是常人对死亡的态度：常人把死亡当作「人终有一死」的公共事实而加以遗忘和逃避，用「还早」「暂时轮不到我」来掩盖死亡随时可能这一不确定性。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在生存论上，死亡作为「无可逾越的」与「确知而不确定的」可能性，只有在此在「畏着的向死存在」中才能被本真地承担；此在正是在这种承担中获得其自身。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「无可逾越的」与「确知而不确定的」这两项规定并非彼此独立，而是相互支撑：正因为死亡无可逾越，此在才无法把它推给他人或推给未来；正因为死亡确知而不确定，此在才不能把它当作一件已经安排妥当的日程。^{1313死亡:被遗忘的可能性——试论《存在与时间》的死亡观-山西青年2018年12期-手机知网wap.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第二篇第一章中提出，日常此在对死亡有一种「公共解释」：死亡被理解为「人终有一死」这样一个人人皆知、随时可能发生却又尚未临头的事件，从而被平均化为一种「常人」层面的意见。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在这种公共解释中，「死亡」被说成是「人终有一死」——这个「人」不是任何一个具体的此在，而是「常人」（das Man）；死亡由此被剥夺了它与某个特定此在的归属关系，变成了一件「公共事件」。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔指出，日常言谈把死亡说成是「迟早会到来」但「暂时还没有」的事情，这种说法掩盖了死亡作为「最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性」的性质，使此在得以从死亡面前闪避。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「人终有一死」这一公共解释的典型语法特征在于：它用「人们」「大家」作主语，把死亡转述为一种可被谈论、可被统计、可被安慰的普遍事实，从而让「我自己的死」在言谈中消失。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|1515Being and Time: A Translation of Sein und Zeitsunypress.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔认为，常人对死亡的遮蔽并非偶然的疏忽，而是此在在日常沉沦中「逃避」死亡的一种结构性方式；这种遮蔽恰恰构成了此在首先与通常的生存方式。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》第51节中，海德格尔明确把「人终有一死」的公共解释称为一种「遮蔽」（Verdeckung），并指出这种遮蔽使死亡的本真可能性对此在隐而不显。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调，公共解释对死亡的遮蔽之所以有效，是因为它同时提供了一种「安慰」：既然「大家都会死」，那么死亡就似乎不是一件与我切身相关的事，此在由此被安抚而继续沉沦于日常事务。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|1515Being and Time: A Translation of Sein und Zeitsunypress.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在分析中区分了「死亡」（Tod）作为此在的存在方式与「亡故」（Ableben）作为生物学意义上的生命终结；「人终有一死」的公共解释恰恰把死亡混同于亡故，从而错失了死亡作为生存论可能性的意义。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔指出，日常此在在谈论死亡时总已经「知道」死亡，但这种「知道」是一种平均化的、未经本真领会的知，它恰恰以不知的方式遮蔽了死亡的最本己可能性。^{1414存在与时间book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在中文世界的接受中，陈嘉映、王庆节合译的《存在与时间》中译本把「das Man」译为「常人」，把「Verdeckung」译为「遮蔽」，这一译法影响了汉语学界对「人终有一死」公共解释的讨论方式。^{1616《存在与时间》中译本（修订译本）sdxjpc.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把此在日常存在的基本方式规定为「沉沦」（Verfallen），其具体展开为闲谈、好奇与两可三种样式；沉沦不是道德上的堕落，而是此在从自身本真能在处「滑脱」并沉入常人所支配的世界的存在论运动。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|33Martin Heideggeriep.utm.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

沉沦的核心结构是「引诱、安定、异化、自拘」：常人世界以现成的、可通行的方式引诱此在，使之感到一切「都很好」，从而安定了对自身最本己可能性的追问，最终把此在拘禁在常人化的生存方式中。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在沉沦中，此在不是从某个本真状态「掉下去」，而是始终已经以沉沦的方式存在；本真状态只能被理解为对沉沦的「修正」（Modifikation），而非沉沦之外的另一个立足点。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|33Martin Heideggeriep.utm.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

常人对死亡的遮蔽典型地表现为把死亡理解为「人终有一死」这一公共事件：死亡被降格为日常发生的、发生在「他人」身上的事故，此在被安抚为「自己还活着」「死还轮不到自己」，从而错失死亡作为最本己、无所关联、不可逾越的可能性的意义。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔用「人们死了」（man stirbt）这一无人称句式刻画常人对死亡的言说方式：死亡被说成某种不确定地「有朝一日」会到来、但当下与己无关的事情，这种言说掩盖了死亡「随时可能」与「必定属我」的双重特征。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

沉沦与逃避死亡是同一结构的两面：此在之所以沉沦于常人，正是为了逃避面对自己最本己的能在；而逃避之所以可能，恰恰因为此在在其存在中已经「是」向死而生的存在者，逃避以被逃避者的先行敞开为前提。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|1717Heidegger's Being and Time: A Reader's Guide, Chapter on Death and Daseinbloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调，常人对死亡的遮蔽不是此在可以随意摆脱的「错误意见」，而是此在在日常存在中固有的存在方式；因此本真地向死存在只能通过「先行到死」把此在从沉沦中唤回，而不能靠一次性的认知纠正来完成。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|33Martin Heideggeriep.utm.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的论证结构中，对沉沦与死亡遮蔽的分析位于第二篇第一章，紧接在「此在之可能的整体存在与向死存在」的讨论之后，为随后「良知与决断」及「时间性」的分析提供前提。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|1818Sein und Zeit — De Gruyter (Heidegger Gesamtausgabe, Band 2)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「先行决断」（vorlaufende Entschlossenheit，亦译「先行的决心」「先行着的决断」）是海德格尔在《存在与时间》第二篇第二章节末提出的复合术语，由「先行到死」（Vorlaufen in den Tod）与「决断/决心」（Entschlossenheit）两个环节合成：前者把死亡作为此在自身最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的可能性先行开展出来，后者则是此在面对自身最本己能在的沉默的、准备去畏的自我筹划。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的论证结构中，决断（Entschlossenheit）本身还不足以担保本真性：海德格尔指出，日常此在的决断恰恰可能停留在常人的公共意见之中，因此必须由「先行到死」来把决断从常人的遮蔽中解放出来，使之成为「先行的决断」。这一环节承担了从「本真能在」向「整体能在」过渡的论证功能。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

日本学者富山泰斗在《われわれが決然と生きるとはどのようなことか——『存在と時間』における真理論と決意性》一文中，以「先駆的決意性」为核心线索，讨论《存在与时间》中的真理论与决意性（Entschlossenheit）之间的内在关联，主张决断概念须放在真理（无蔽）问题之下才能被恰当理解。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「先行决断」不是一种可以一次性完成的心理状态或道德姿态，而是此在生存论上的「如何存在」：它要求此在始终以「还可能不如此」的方式承担自己的能在，因而在结构上包含「重演」（Wiederholung）的环节，即把已经过去的自身存在作为被抛的可能性重新接过来。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「先行决断」与「畏」（Angst）不可分割：先行到死所开启的处境使此在从常人的闲谈与好奇中抽离，畏作为「无」之启示的情绪，正是使此在得以在沉默中面对自身最本己能在的生存论条件。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「先行决断」概念在《存在与时间》出版后长期受到批评，其中较有代表性的一种意见认为，它把本真存在过度系于「向死存在」这一极端处境，从而带有生存论上的「英雄式个体主义」色彩，难以说明日常共在中本真性的可能形态。^{1919われわれが決然と生きるとはどのようなことかjstage.jst.go.jp前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

学界对海德格尔良知分析是否成功存在长期争论。批评者认为，把良知形式化为「无内容的呼唤」抽空了良知的具体伦理内涵，使「本真存在」无法为实际道德判断提供任何标准；维护者则认为，海德格尔恰恰是在为任何具体伦理判断提供存在论前提，而非替代伦理学。^{1212Totality and Infinity: An Essay on Exteriority, trans. Alphonso Lingisarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把「畏」（Angst）与「怕」（Furcht）严格区分：怕总是怕某个世内存在者或某种确定的事情，其对象来自周围世界；畏之所畏者却不是任何世内存在者，而是「在世本身」。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在畏中，世内存在者整体沉陷，周围世界被经验为「无意义」；畏所揭示的不是某个具体威胁，而是此在在世界之中存在这一结构本身，因此畏没有确定的「对象」。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

怕的对象是确定的、可被言说的：怕某物总是能指出「怕的是什么」；而畏之所畏者是不确定的，畏者说不出「畏什么」，这种不确定性正是畏区别于怕的形式标志。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调，怕作为现身情态有其生存论上的合法性，并非单纯的软弱或应被消除的心理状态；畏也不是怕的加强版，二者是生存论结构上不同层次的现身情态。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

畏使此在从沉沦于常人的状态中被唤回，把此在个别化为「能存在」的自身；正是在这种个别化中，此在得以面对自己的能在，从而为「向死存在」的生存论分析准备了现象学基地。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的论证次序中，畏的分析（第四十节）先于死亡分析（第四十六至五十三节），但畏所揭示的「无」与「能在」为随后把死亡规定为此在「最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的」可能性提供了结构线索。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔明确把畏与死亡的内在关联表述为：畏之所畏者就是在世本身，而向死存在则把此在逼向其最本己的能在；两者共同刻画了此在从常人状态中被唤回本真存在的通道。^{2020存在与时间（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

学界对畏与死亡在《存在与时间》中的论证关系存在不同侧重：有研究强调畏是通达本真向死存在的生存论前提，也有研究认为死亡分析在文本中相对独立、畏更多承担揭示「无」与个别化的功能，二者并非简单的推导关系。^{2121Hubert L. Dreyfus, Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division Imitpress.mit.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》中，畏（Angst）与死亡分析紧密交织：畏所畏者不是世内存在者，而是“在世本身”；而死亡作为此在的最本己可能性，正是通过畏这种基本现身情态被揭示出来的。海德格尔指出，畏之所畏者就是“在世本身”，畏使人从沉沦于常人的状态中抽离，从而面对自己最本己的能在。^{2222Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

畏揭示“无”：在畏中，世内存在者整体沉陷，此在不再能依寓于任何具体事物，从而经验到“无”的侵袭。海德格尔在《形而上学是什么？》中进一步发挥这一思想，指出畏使无得以显现，而无并非否定之产物，而是此在生存论上的基本经验。^{2323What Is Metaphysics?harpercollins.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|2424Heidegger on Anxiety and Nothingnesspdcnet.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

畏揭示此在的有限性：畏使此在直面自身存在的有限性，即死亡作为最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性。在畏中，此在被抛回自身，意识到自己不能由他人代理其存在，从而领悟到生存的有限与整体。^{2525Heidegger's Concept of Anxiety: A Phenomenological Studytandfonline.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

畏与怕（Furcht）的区分是理解畏揭示无与有限性的关键：怕总是怕某个世内存在者，而畏之所畏者却是无——不是没有对象，而是对象整体沉陷后所显露的“无”。这一区分使畏成为此在超越日常沉沦、直面本真存在的契机。^{2626The Cambridge Companion to Heideggercambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第40节集中讨论畏，并将其与死亡分析（第46-53节）内在关联：畏作为基本现身情态，使此在得以先行到死，从而本真地筹划自身。畏不是偶然情绪，而是此在生存论结构的一部分，它揭示了此在作为“向死存在”的整体性。^{2727Heidegger's Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Timecambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

有学者指出，海德格尔对畏的分析受到克尔凯郭尔的影响，但海德格尔将畏从神学语境中剥离，转向生存论分析，强调畏揭示无与有限性而非指向信仰。这一思想史关联在研究中被广泛讨论。^{2828Kierkegaard and Heidegger: The Concept of Anxietyiupress.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|2929Heidegger and Kierkegaard on Anxietylink.springer.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的此在生存论分析中，此在的存在被规定为「操心」（Sorge），而操心的存在论意义就是时间性（Zeitlichkeit）；时间性不是此在偶尔具有的属性，而是使此在的生存结构得以统一的原始条件。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把时间性的展开样式区分为三重「绽出」（Ekstase）：先行于自身的存在（将来）、已经在世界之中的存在（曾在）、作为寓于……的存在（当前）；三者不是先后相继的阶段，而是同一时间性在三个方向上的同时绽出。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在此在的时间性结构中，「将来」（Zukunft）具有优先地位：此在总是从它自身的可能性来理解自己，因而时间性的首要意义是「向……先行」，而非对当下的把握。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「向死而生」之所以可能，正因为它被时间性结构所承载：死亡作为此在「最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性」，只能以「先行」的方式被把握，而「先行」本身就是将来这一绽出样式的运作方式。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔区分了本真时间性与非本真时间性：本真时间性源于此在对自身死亡的先行把握，使此在从「常人」的当前化中收回；非本真时间性则表现为沉溺于当前、把时间理解为可计算的「现在序列」。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把日常时间理解（流俗时间观）刻画为对时间性的「遮蔽」：流俗时间观把时间当作无限延伸的「现在」之流，遗忘了时间性原本与此在生存的关联，因而无法说明此在为何总已「在途中」。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

此在的「整体能在」问题与时间性直接相关：只要此在存在，它总还有未完成的可能性，因此此在的整体性不能通过经验的累加获得，只能通过「先行到死」在时间性的将来维度上被把握。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调，时间性使此在的「历史性」（Geschichtlichkeit）得以可能：此在总是已经在其曾在中接受传统、又向将来筹划自身，历史性因此是时间性结构的一个展开维度，而非附加于其上的属性。^{3030死への存在baike.baidu.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的生存论分析中，此在的“整体能在”问题在于：只要此在存在，它就始终悬欠着某种东西——死亡尚未到来，因而此在在存在论上不可能作为整体被把捉；只有把死亡纳入此在的存在结构，此在的整体性才能被揭示。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔指出，死亡是此在“最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的”可能性；把死亡作为可能性来领会，意味着此在不是去实现死亡，而是先行到死之中，让死亡作为可能性保持其为可能性。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

“先行到死”使此在从常人的日常沉沦中被唤回，揭示出此在本真的整体能在——即此在能够作为整体来筹划自身的存在方式；这种整体能在不是现成状态，而是此在在时间性中展开的生存论结构。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔把此在的存在规定为“操心”（Sorge），而操心的存在论意义是时间性；时间性作为此在存在的源始结构，使先行到死的整体能在得以可能。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在时间性的三重绽出（将来、曾在、当前）中，将来具有优先地位：先行到死作为此在的本真将来，使此在能够回到自身、承担自身，从而作为整体能在而存在。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔强调，此在的整体能在不是通过把死亡“加”到已存在的部分上而达到的，而是通过先行到死，此在在其最本己的可能性中把自己筹划为整体；这种整体性属于此在的生存论结构，而非现成事物的总和。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

“向死而生”因此不是一种伦理姿态或人生建议，而是对此在存在方式的生存论-存在论描述：此在在其存在中始终已经朝向死亡，先行到死只是把这一始终已被遮蔽的结构明确地揭示出来。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第45节至第53节中集中讨论了此在的整体能在与死亡问题，并在第65节前后将时间性作为操心之意义加以展开；这一论证结构把死亡分析与时间性分析紧密联结在一起。^{3131Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

有学者指出，海德格尔的“整体能在”概念依赖于一种“先行决断”的结构，而这一结构在《存在与时间》中并未充分展开，因而其整体性论证在文本上留有未完成的张力。^{3232Heidegger on Death and Being: An Eco-Phenomenological Readinglink.springer.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

《存在与时间》全书计划分为两部，每部三篇；1927年出版的是第一部的前两篇，即「准备性的此在基础分析」与「此在与时间性」，第二篇题为「此在与时间性」。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|3434Heidegger's Being and Time: A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「向死而生」的完整论证位于第二篇第一章，该章标题为「此在之可能的整体存在，向死存在」，是第二篇由「此在的整体能在」转入「本真性」问题的枢纽章节。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第一章的论证起点是一个方法上的困境：此在的生存论分析若要把握「整体存在」，就必须把此在作为一个整体来考察；但此在只要还生存着，就总还有「尚未」未完成，因而从原则上无法像考察现成事物那样在其完结处把握整体。海德格尔把这一困境表述为「此在整体存在的存在论难题」。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|33Martin Heideggeriep.utm.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

论证的第一步是排除「死亡作为此在的终结」这一进路：若把死亡理解为现成意义上的「完结」「停止」「不再此在」，就把此在当成了现成事物，从而错失死亡作为「此在的一种存在方式」的生存论性质。海德格尔由此提出，死亡不是此在「经历到」的终点事件，而是此在「向来不得不承担」的可能性。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|1515Being and Time: A Translation of Sein und Zeitsunypress.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

论证的第二步是把死亡规定为「此在的最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的、作为其本身的可能性」：死亡是最本己的，因为它关涉的是此在自身的存在；是无所关联的，因为在死亡中此在的一切存在关联都被切断；是不可逾越的，因为它是此在存在的极限；是确知而又不确定的，因为死亡对每个人都是确定的，但它何时到来却不确定。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

论证的第三步是揭示「常人」对死亡的遮蔽：日常此在把死亡理解为「人总是要死的」这一公共事件，把死亡平均化为「有人死了」的闲谈，从而掩盖了死亡的最本己性与无所关联性，使此在面对自己的死亡时得以逃避。海德格尔称这种日常的死亡解释为「死亡的公共性」。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

论证的第四步是提出「先行到死」：此在若要在生存论上本真地把握自己的整体存在，就必须「先行到死」，即把死亡作为自己的可能性来承担，而不是把它当作尚未到来的事件来等待。先行到死使此在从常人的沉沦中被唤回，面对自己最本己的可能性。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第一章的结论是：先行到死揭示了此在的本真整体能在，但这一揭示本身还只是「生存论上的筹划」，尚未给出此在本真存在的具体生存论结构；这一结构要到第二篇第二章「一种本真能在的此在式的见证，决心」中才被展开。因此第一章在全书论证中起的是「过渡」与「奠基」的双重作用。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|3535A Commentary on Heidegger's Being and Timenupress.northwestern.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第一章的论证结构可以概括为「困境—排除—规定—遮蔽—先行」五个步骤：先提出整体把握的难题，再排除现成化的死亡解释，继而从生存论上规定死亡，然后揭示常人遮蔽，最后以先行到死作为解决困境的生存论方案。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|3636Heidegger's Being and Time: Critical Essaysrowman.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第一章中明确区分了「死亡」（Tod）与「终结」（Ende）、「完结」（Ableben）：死亡是此在存在论上的可能性，完结是生物学意义上的生命结束，二者不可混同。这一区分是第一章论证的方法论前提。^{3333Sein und Zeit (《存在与时间》)degruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的篇章结构中，此在的死亡分析位于第一部第二篇第一章，标题为「此在之可能的整体存在，向死存在」。该章从「此在的整体存在」问题出发，先讨论「此在的整体存在与死亡」这一预备性问题，再展开「对从生存论上所筹划的本真的向死存在的特征标画」。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第二篇第一章开篇即指出，此在分析论迄今所达到的成果是「此在之存在机制的先行勾勒」，而「整体存在」问题要求把此在作为一个整体来把握；死亡分析正是为了回应「此在能否在其整体中被把握」这一方法论困难而引入的。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

死亡分析在论证上承担的是「从生存论分析到时间性分析的过渡」功能：海德格尔在第一章末尾明确把「本真的向死存在」与「时间性」联系起来，指出先行到死「只有在时间性的基础上才是可能的」，从而为第二篇第二章「此在与时间性」的展开铺路。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第二篇第二章的标题为「此在与时间性」，其论证起点正是第一章所获得的「本真的整体能在」即「向死存在」；海德格尔在该章中把「先行到死」解释为「此在之本真的整体能在」的时间性意义，从而完成从死亡分析向时间性分析的过渡。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第一章中把死亡规定为「此在之最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性」，并强调死亡不是此在「到头」时发生的事件，而是此在「刚一存在就承担起来」的「向死存在」；这一规定使死亡分析不再是生命哲学或生物学式的终点描述，而成为生存论整体分析的构成环节。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第一章的论证结构可概括为三步：先提出「整体存在」问题并指出日常此在分析无法把握整体；再通过「死亡」作为此在的「最本己的可能性」来规定整体能在；最后以「本真的向死存在」即「先行到死」来标画本真整体能在的生存论结构。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第一章中明确区分了「死亡」的生存论概念与「亡故」的生物学、心理学概念，指出「此在从不单纯地亡故，而是本真地或非本真地「向死存在」」；这一区分是死亡分析能够承担过渡功能的概念前提。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

第一章对「常人」如何遮蔽死亡的分析（「人们」把死亡理解为「有人死了」的公共事件）与第二章对「本真存在」的展开构成对照：正是通过揭示常人对死亡的遮蔽，海德格尔才能把「本真的向死存在」确立为整体能在的本真样式，并由此过渡到时间性。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在《存在与时间》的论证序列中，死亡分析之后紧接的是「良知」与「罪责」的分析（第二篇第二章），而非直接进入时间性；海德格尔先以良知呼唤把此在从常人状态中唤回，再以「愿有良知」即「本真的整体能在」来衔接向死存在，最后才在第二章末尾引出时间性。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第二篇第一章末尾指出，先行到死作为「本真的整体能在」还只是「生存论上的筹划」，其「时间性意义」尚待揭示；这一「尚待揭示」的表述本身即标明该章在全书论证中处于过渡位置。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

《存在与时间》第二篇的标题为「此在与时间性」，其第一章为「此在之可能的整体存在，向死存在」，第二章为「一种本真能在的此在式的见证，决心」，第三章为「此在的本真整体能在与时间性之为烦的存在意义」；死亡分析位于第二篇之首，时间性分析位于第二篇之末，二者之间隔着良知与决心的分析。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第一章中把「向死存在」规定为「先行到死」，并强调「先行」不是「实现」死亡，而是「把死亡作为可能性来承担」；这一「先行」概念在第二章中被解释为「时间性」的「将来」维度，从而使死亡分析与时间性分析在概念上直接衔接。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第一章中明确说，死亡分析的目的不是提供一种「死亡形而上学」或「死亡伦理学」，而是「把此在的整体存在从生存论上带到概念面前」；这一自我限定表明该章在全书中的功能是论证性的而非体系性的。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

《存在与时间》第二篇第一章的论证以「整体存在」问题为起点，以「本真的向死存在」为终点，而「整体存在」问题本身在第一章中并未最终解决，海德格尔在章末承认「整体能在」的生存论筹划仍需「时间性」的澄清；这一未完成性正是过渡到时间性分析的内在动因。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在第二篇第一章中把「死亡」规定为「此在之最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的、作为其本身的可能性」；这一系列规定在章末被归结为「向死存在」的生存论结构，并直接引出「时间性」作为其意义。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中明确将克尔凯郭尔列为自己的思想先驱之一，但同时在脚注中批评克尔凯郭尔对死亡的思考是「一种持续不断的『向死存在』的建构」，认为后者停留在生存论—存在者层面的宗教体验描述，而未能把死亡作为此在存在论结构中的「最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的」可能性加以形式化分析。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

克尔凯郭尔在《致死之病》中把「绝望」界定为自我与自身关系中的失衡，并以此讨论「致死的病」即人之必死性在生存体验中的显现；海德格尔接受这一「以自身关系规定生存」的进路，但把克尔凯郭尔的基督教心理学命题改写为此在的生存论分析，用「畏」取代「绝望」作为揭示本真可能性的基本现身情态。^{3737Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript and the Philosophy of Religionplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第45节及第46—53节的论证中，把「死亡」从生物学事件和他人经验中剥离出来，规定为此在「最本己的、无所关联的、不可逾越的」可能性；这一规定与克尔凯郭尔把死亡理解为「对个体具有绝对意义的、不可由他人代劳的」生存事件在问题意识上相通，但海德格尔拒绝克尔凯郭尔式的「基督教—生存论」结论，坚持只做存在论层面的形式指引。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|3838Heidegger's Being and Time: A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

尼采在《查拉图斯特拉如是说》中提出「死得其时」与「自由赴死」的命题，批评基督教把死亡解释为惩罚与彼岸过渡，主张把死亡纳入生命的自我肯定之中；海德格尔在《存在与时间》中并未直接展开对尼采死亡观的系统批判，但在其尼采讲座中把尼采的「永恒轮回」与「超人」学说解读为对柏拉图主义的颠倒，认为尼采仍未真正提出存在论问题，因而未能把「向死存在」建立为此在的存在论结构。^{3939Nietzsche, Friedrich — Stanford Encyclopedia of Philosophyplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开|4040Heidegger's Nietzsche Lecturescambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔对尼采的接受具有双重性：一方面承认尼采对「常人」式沉沦与价值虚无的诊断与自己的「常人」分析方向一致，另一方面在《尼采》讲座中批评尼采的「权力意志」形而上学仍是一种主体性形而上学，把存在者整体解释为可计算、可设定的对象，因而无法回答「存在本身」的意义问题，也就无法为「向死而生」提供真正存在论的基础。^{4040Heidegger's Nietzsche Lecturescambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

学界普遍承认，海德格尔「向死存在」的分析在问题谱系上承接了克尔凯郭尔对「单个个体」与「死亡不可替代性」的强调，以及尼采对「本真生命」与「价值重估」的关切；但海德格尔本人反复强调其问题不是生存哲学或世界观学说，而是存在论问题，这一自我定位构成他与克尔凯郭尔、尼采之间最根本的分野。^{22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开|3838Heidegger's Being and Time: A Reader's Guidebloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|4141Heidegger and Kierkegaard: A Study of the Relation between Being and Time and Kierkegaard's Thoughtmuse.jhu.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

有研究者指出，海德格尔在《存在与时间》中对克尔凯郭尔的引用与批评并不对称：他大量借用了克尔凯郭尔「畏」「瞬间」「重复」等概念的分析成果，却只在少数脚注中交代来源，这种「隐性的继承」在20世纪存在主义接受史中长期被低估，直到20世纪后半叶克尔凯郭尔研究复兴后才被系统梳理。^{4141Heidegger and Kierkegaard: A Study of the Relation between Being and Time and Kierkegaard's Thoughtmuse.jhu.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第62节前后明确表示，其「向死存在」的生存论分析不提供任何伦理规范或生活指南，因而与克尔凯郭尔式的「宗教—伦理」劝勉以及尼采式的「价值立法」保持距离；这一自我限定后来成为批评者指责其「形式主义」与「缺乏规范维度」的主要依据。^{11Sein und Zeitdegruyter.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|4242Heidegger's Being and Time: An Introductioncambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

雅斯贝尔斯在《哲学》中提出的「极限境况」（Grenzsituationen）概念，与海德格尔的「向死存在」共享同一个问题域：死亡、苦难、斗争、罪责等处境无法被认知性地克服，只能被生存性地承担。雅斯贝尔斯把死亡列为最典型的极限境况之一，认为唯有直面它，此在才能从日常的沉沦中觉醒，这与《存在与时间》第二篇对「常人」遮蔽死亡的批判在结构上高度平行。^{4343Karl Jaspersplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

雅斯贝尔斯与海德格尔在「死亡能否被『先行』」这一点上存在实质分歧：海德格尔把「先行到死」（Vorlaufen in den Tod）视为此在个别化、本真化的生存论机制；雅斯贝尔斯则拒绝把死亡纳入一种可被形式化描述的生存论结构，认为死亡作为极限境况只能在「生存性交往」中被间接传达，不能被方法论地「先行」。这一分歧是 1930 年代两人关系破裂的哲学背景之一。^{4343Karl Jaspersplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开|22Heideggerplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特在《存在与虚无》（1943）中明确批评海德格尔的「向死存在」：他认为死亡不是「此在的最本己可能性」，而是外在的、偶然的「自在」事实，它取消而非构成主体的自由；死亡把生命变成「被他人从外部把握的客体」，因此不能作为本真存在的根据。萨特由此提出「死亡不是我的可能性，而是我的可能性的毁灭」。^{4444Jean-Paul Sartreplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特对海德格尔死亡分析的批评，核心在于「死亡能否被等待」：海德格尔把死亡描述为此在始终悬临的可能性，萨特则指出死亡恰恰是「不再有任何可能性」的时刻，因此等待死亡在结构上是不可能的；这一批评成为 20 世纪存在主义内部关于死亡问题最著名的分歧之一。^{4444Jean-Paul Sartreplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

尽管萨特在理论上拒斥「向死存在」，但《存在与虚无》对「自欺」（mauvaise foi）与「本真性」的分析，以及《恶心》《墙》等文学作品中对死亡、偶然性与自由的刻画，在问题意识上仍与海德格尔的「向死而生」形成对话：两者都把死亡从生物学事实转化为生存论问题，区别在于海德格尔以死亡为个别化的契机，萨特以自由为起点把死亡边缘化。^{4444Jean-Paul Sartreplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开|4545Existentialismplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔的「向死存在」经由萨特、梅洛-庞蒂、加缪等人的接受与转化，成为 20 世纪存在主义运动的核心母题之一；「向死而生」在中文世界的流行，很大程度上是通过存在主义文学的传播而非《存在与时间》的学院解读实现的。^{4545Existentialismplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开|33Martin Heideggeriep.utm.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔本人对萨特存在主义的接受持保留态度：在《关于人道主义的书信》（1947）中，他明确表示「存在主义」这一标签不适用于自己的思想，并区分了「生存论」（Existenzialien）分析与萨特式的「存在主义」人道主义。因此，把「向死而生」直接等同于「存在主义死亡观」是一种简化。^{4646Letter on Humanismmarxists.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在英语学界，海德格尔与萨特关于死亡的争论被概括为「本真性 vs. 自由」之争：海德格尔派强调死亡使此在个别化并催生本真决断，萨特派则强调死亡是对自由的否定、是「他人」对主体的最终占有。这一争论至今仍是存在主义伦理学讨论的活跃议题。^{4747Deathplato.stanford.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中把死亡规定为此在「最本己的、无所关联的、不可逾越的、确知而又不确定的」可能性，并主张只有「先行到死」才能把此在从常人的沉沦中唤回本真生存；这一分析在二战后的生命伦理学与死亡哲学中被反复援引，成为讨论「死亡对生者的意义」而非仅「死亡本身」的理论起点。^{99Being and Time (Sein und Zeit), trans. John Macquarrie & Edward Robinsonarchive.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

比彻姆与丘卓斯在《生命医学伦理原则》中提出的尊重自主、不伤害、有利、公正四原则，其自主原则的哲学根基之一可追溯到对「人作为能自我规定者」的理解；海德格尔对此在「本己性」（Jemeinigkeit）的强调，为「患者自主」提供了存在论层面的表述，即医疗决定之所以必须由患者本人作出，是因为生存论上每个此在的生存总是「我的」。^{4848Principles of Biomedical Ethics (8th ed.)global.oup.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在临终关怀与安宁疗护的伦理讨论中，「向死而生」被用来论证：承认死亡作为此在不可回避的可能性，并不导向虚无，反而使医患双方得以从「治愈至上」的技术态度转向对临终者整体处境的关照；这一思路与西西里·桑德斯开创的现代安宁疗护运动所强调的「把死亡视为生命的一部分」在旨趣上相互呼应。^{4949Hospice and palliative care: the essential guideroutledge.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在器官捐献与脑死亡标准的伦理辩护中，有论者援引海德格尔对「死亡不是事件而是可能性」的论述，主张死亡判定标准不应仅从生物学事件出发，而应兼顾人的生存论整体；但这一援引在学界属于解释性运用，并非海德格尔本人对脑死亡问题的直接表态。^{5050The Definition of Death: Contemporary Controversiesjhupbooks.press.jhu.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在中文世界的生命伦理学与医学人文讨论中，「向死而生」常被用作安宁疗护、生前预嘱与死亡教育的通俗表述；但中文文献对该词的使用多取其「直面死亡以珍惜生命」的激励义，与海德格尔原文中「先行到死使此在本真化」的严格生存论含义之间存在语义滑动。^{5151医学伦理学（第5版）pmph.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

阿多诺在《否定的辩证法》中批评海德格尔的「本真性」概念是一种「本己的」行话，认为它把社会历史性的问题化约为个体生存的修辞，从而掩盖了现实的社会矛盾。^{5252否定的辩证法book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

阿多诺指出，海德格尔的「向死存在」把死亡抽象为一种纯粹生存论结构，剥离了死亡的具体历史与社会维度，使本真性成为一种意识形态的虚饰。^{5252否定的辩证法book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特在《存在与虚无》中批评海德格尔的「向死存在」赋予死亡一种本体论上的必然性，而萨特认为死亡是外在的、偶然的事实，不能作为本真存在的内在构成。^{5353存在与虚无book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特认为，海德格尔把死亡视为此在的最本己可能性，实际上是把死亡变成了一个抽象的命运，忽视了死亡作为「自在」事实的荒诞性，本真性因此无法从死亡中推导出来。^{5353存在与虚无book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

阿多诺与列维纳斯的批评分别从社会批判与伦理他者两个方向质疑海德格尔的本真性标准，二者共同构成对「向死而生」中个体化本真理想的早期重要挑战。^{5252否定的辩证法book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特对海德格尔死亡分析的批评与列维纳斯的伦理批评在立场上并不一致：萨特强调死亡的外在偶然性，列维纳斯则强调死亡的他者伦理维度，二者分别从不同路径质疑本真性标准。^{5353存在与虚无book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

于尔根·哈贝马斯在《现代性的哲学话语》中对海德格尔《存在与时间》的批评之一，是指责其此在分析把主体设想为孤立地面对自身死亡的单个个体，从而错失了主体间相互承认与交往的社会维度。^{5454The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lecturesmitpress.mit.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

哈贝马斯认为，海德格尔从“常人”退回本真能在的路径，把社会性本身当作沉沦的根源，因而无法说明以相互理解为基础的社会整合如何可能。^{5454The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lecturesmitpress.mit.edu前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

让-保罗·萨特在《存在与虚无》中批评海德格尔的死亡概念：死亡并非此在“最本己的可能性”，而是从外部降临、取消一切可能性的偶然事实，因此不能作为本真存在的根据。^{5555Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontologyroutledge.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

萨特认为，把死亡当作此在内在的可能性，等于把死亡变成一种可以筹划的“计划”，这与死亡作为可能性之虚无化的实际经验相矛盾。^{5555Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontologyroutledge.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

西奥多·阿多诺在《否定的辩证法》中批评海德格尔的死亡分析具有意识形态性质，把死亡的本体论化会削弱对现实苦难与社会暴力的批判意识。^{5656Negative Dialecticsbloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

阿多诺指出，海德格尔把死亡提升为此在的“最本己的”可能性，实际上将个体从社会历史条件中抽离出来，使死亡成为一种抽象的、非历史的范畴。^{5656Negative Dialecticsbloomsbury.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》中明确承认，此在的日常存在是“共在”，但他坚持本真能在只能由每个此在自己承担，死亡作为最本己的可能性不能被他人代理。^{5757Being and Timeharpercollins.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

针对个体主义批评，海德格尔的辩护者指出，共在结构并未被取消，本真存在恰恰要求此在从常人状态中收回自身，以便重新理解与他人的关系。^{5858Heidegger's Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Timecambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

有学者认为，海德格尔的死亡分析在方法上属于生存论分析，其个体主义是分析起点而非价值主张，因此不能直接等同于伦理个人主义。^{5858Heidegger's Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Timecambridge.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

列维纳斯在《总体与无限》（Totalité et Infini, 1961）与《死亡与时间》等文本中提出，死亡不是此在“最本己的可能性”，而是来自他者、外在于主体把握的事件；死亡的可畏之处在于它标示出主体对他者的责任与被动性，而非海德格尔式的“向死存在”所能先行筹划的生存论结构。^{5959Emmanuel Levinas, God, Death, and Timesup.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

列维纳斯批评海德格尔的“向死存在”把死亡收归为“此在之死”，从而抹去了死亡作为“他者之死”的伦理维度：在《总体与无限》中，他主张死亡的意义首先在对他者之死的关切与责任中显现，而非在“我的死”的先行决断中。^{6060Levinas and Heidegger on Death: The Ethical Dimensionpdcnet.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

海德格尔在《存在与时间》第47节明确反驳“此在能经验到他者之死”的论点，认为死亡在生存论上始终是“我的死”，他者之死只是此在的“共在”现象，不能替代本己的向死存在；这一文本依据构成列维纳斯批评的直接对象。^{5757Being and Timeharpercollins.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

列维纳斯在《死亡与时间》中进一步指出，海德格尔的“向死存在”把死亡理解为“此在的最本己可能性”，但死亡恰恰是主体不能“能”的事情，是主体被动承受的“神秘”，因此“向死而生”在本真决断中仍是一种英雄式的自我封闭。^{5959Emmanuel Levinas, God, Death, and Timesup.org前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6262Levinas on Death and the Other: A Critical Readinglink.springer.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

中文世界对这场争论的接受主要体现在列维纳斯著作的译介与比较研究：孙向晨《面对他者：莱维纳斯哲学思想研究》（上海三联书店，2008）等著作讨论了列维纳斯对海德格尔死亡观的批评，但专门以“他者之死”与“向死而生”对立为主题的独立研究仍较少。^{6363面对他者：莱维纳斯哲学思想研究book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

《存在与时间》中译本由陈嘉映、王庆节合译，陈嘉映初译并统稿，王庆节参与部分章节翻译与校订，熊伟校，1987年由生活·读书·新知三联书店作为“现代西方学术文库”之一出版。^{6464《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

该译本依据《存在与时间》德文原著第七版至第十版译出，并参考了约翰·麦考里与爱德华·罗宾逊的英译本。^{6464《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

陈嘉映、王庆节译本在中文世界流传最广、影响最大，长期被用作中文读者研读《存在与时间》的主要底本，多次重印并收入不同丛书。^{6565海德格尔《存在与时间》中译本及其影响cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

该译本将“Dasein”译为“此在”，将“In-der-Welt-sein”译为“在世”，将“Sein-zum-Tode”译为“向死存在”，这些译名已成为中文海德格尔研究中的通行术语。^{6464《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6565海德格尔《存在与时间》中译本及其影响cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

陈嘉映在译本“修订译本后记”及若干文章中说明，修订工作主要涉及术语统一、误译订正与文字润色，并回应了学界对若干译名的讨论。^{6464《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

围绕“Dasein”等核心术语的译名，中文学界存在不同方案，例如熊伟曾主张“亲在”，张祥龙等学者也提出过其他译法，相关讨论见于《中国现象学与哲学评论》等刊物。^{6565海德格尔《存在与时间》中译本及其影响cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6565海德格尔《存在与时间》中译本及其影响cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

陈嘉映、王庆节译本附有熊伟所作序言及译者后记，对理解译本背景与翻译原则具有参考价值。^{6464《存在与时间》（修订译本）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「向死而生」并非海德格尔在《存在与时间》中直接使用的德文短语，而是中文学界对「Sein zum Tode」（存在到死、向死亡存在）与「Vorlaufen in den Tod」（先行到死）等表述的意译与提炼；这一译名在汉语海德格尔研究中逐渐固定下来，成为指称此在生存论死亡分析核心意涵的通行标签。^{6666《存在与时间》中译本（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6767海德格尔《存在与时间》死亡概念研究kns.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

陈嘉映、王庆节合译的《存在与时间》中译本（生活·读书·新知三联书店，1987年初版；后由商务印书馆等再版）是汉语学界流传最广的译本，该译本将「Sein zum Tode」译作「向死存在」一类表述，为「向死而生」这一更凝练的说法在中文世界的流行提供了文本基础。^{6666《存在与时间》中译本（陈嘉映、王庆节译）book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6868陈嘉映《海德格尔哲学概论》book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在中文世界的接受史中，「向死而生」常被用作对海德格尔死亡哲学的整体概括，其流行程度远超严格的文本对应词；不少哲学普及读物、教材与评论文章直接以「向死而生」为题或核心概念来介绍海德格尔，使这一译名从学术术语扩展为公共文化语汇。^{6767海德格尔《存在与时间》死亡概念研究kns.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6969「向死而生」相关通俗读物与网络讨论book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「向死而生」这一译名在汉语学界也受到方法论的审视：有研究者指出，该短语带有较强的文学化与励志化色彩，容易把海德格尔关于死亡作为「此在最本己的、无所关联的、不可逾越的可能性」的生存论分析，简化为一种人生态度或心灵鸡汤式的格言，从而遮蔽了「先行到死」与「本真存在」之间的论证结构。^{6767海德格尔《存在与时间》死亡概念研究kns.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6767海德格尔《存在与时间》死亡概念研究kns.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

在中文世界的海德格尔研究中，陈嘉映的《海德格尔哲学概论》（生活·读书·新知三联书店，1995年）等著作对「向死存在」「先行到死」等概念作了系统疏解，推动了相关译名在学术界的讨论与定型；这类研究性著作与译本共同构成了「向死而生」译名流行的学术背景。^{6868陈嘉映《海德格尔哲学概论》book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开|6767海德格尔《存在与时间》死亡概念研究kns.cnki.net前往参考资料 ↓在新标签页中打开}

「向死而生」在中文世界的流行还借助了大众出版与网络传播：以该词为书名的通俗哲学读物、励志类书籍以及大量网络文章，使这一短语在学术圈之外获得广泛认知，但其含义往往与《存在与时间》的原文语境有相当距离。^{6969「向死而生」相关通俗读物与网络讨论book.douban.com前往参考资料 ↓在新标签页中打开}